Спросить
Войти

Роль гонгов в традиционной культуре коренных народов Камбоджи и Филиппин

Автор: Федоров Родион Владимирович

doi: 10.24411/9999-022a-2020-10337 удк 39 ббк 63.5(3)

Р. В. Федоров (Санкт-Петербург)

Роль гонгов в традиционной культуре коренных народов Камбоджи и Филиппин

На всей территории Юго-Восточной Азии (ЮВА) гонги традиционно принадлежали к числу наиболее знаковых предметов, наделенных ритуально-магическими функциями. Пути распространения гонгов связаны с австроази-атскими и австронезийскими миграциями, с развитием региональной морской торговли с Индией и Китаем. Они прослеживаются в работах этномузыкологов, археологов, специалистов по исторической лингвистике [Goodway, ConkLin 1987; Maceda 1998; NicoLas 2009; 2011]. В российской фольклористике теме музыкальных инструментов рассматриваемых стран (в отличие от их соседей по ЮВА, в первую очередь Индонезии и Вьетнама) посвящены считанные работы [Станюкович 2002; 2017]. Полевые лингвистические и фольклорно-этнографические исследования в Камбодже и на Филиппинах проводят лингвисты С.Ю. Дмитренко, И.В. Самарина, С.Б. Клименко и антрополог-фольклорист М.В. Станюкович (об экспедициях см.: [Дмитренко 2018; Станюкович 1998; 2014; 2015]); в последних экспедициях в обе страны участвовал автор данной статьи [Станюкович, Федоров 2018].

В Камбодже и особенно Филиппинах функции гонгов во всей полноте сохранились только у коренных малочисленных народов. Однако если у равнинных христианских народов Филиппин гонги совсем вышли из употребления, ныне они используются только горцами и мусульманами, то в Камбодже эти инструменты распространены повсеместно. У кхмеров гонги являются неотъемлемой частью традиционного театра, храмовых праздников, народных гуляний, входят в состав оркестра королевского балета, прихрамовых и деревенских оркестров [U?pa?kd: ddntraj bo?ra: n kdmpucis]. Разные виды гонгов выполняют разные функции:

в некоторых областях, если сильно заболевает старый человек, силы его на исходе и он умирает, ачар («знающий», духовный учитель, ритуальный специалист. — Р. Ф.) бьет в (определенный. — Р. Ф.) гонг, чтобы известить об этом родственников и односельчан <...>, нельзя бить в такой гонг на свадебных церемониях — это может принести несчастье и горе молодоженам [dm pi: Lomnodm sd^khaep 1970].

У коренных народов Камбоджи звук гонга — сигнал для духов, средство коммуникации с ними, побуждение (а возможно, и средство) перейти границу между миром людей и миром духов. Прежде чем совершить жертвоприношение, нужно привлечь к себе внимание духа: божество «не всегда готово к общению с верующим» [Стратанович 1978, 190]. Наши полевые наблюдения подтверждают устойчивость этих представлений у бахнарических народов Камбоджи. По окончании церемонии нужно, чтобы духи ушли, их присутствие может быть опасно. Во вреОБРАЗНЬШ мир ФОЛЬКЛОРА

мя жертвоприношения на рисовом поле гонги возвещают о начале и об окончании ритуала и араков (духов), и людей:

Бьешь <в гонг>, араки приходят, подносишь (делаешь приношение), бьешь <в гонг>,

араки уходят [Федоров ПД 2017, 34]

Х. Маседа, крупнейший филиппинский этномузыколог, столетие со дня рождения которого широко отмечалось в 2017 г. в Маниле, исследовал гонги всех народов архипелага. Он отмечал, что гонги передаются из поколения в поколение, являются неотчуждаемой семейной собственностью, не могут быть проданы вне семьи. Их стараются не выносить из деревни без крайней на то необходимости. Если гонг ломается, ему ищут замену, близкую по тембру и высоте звука.

Высокая ценность гонгов объясняется не только их ролью при проведении обрядов и ритуалов, но и тем, что коренные народы не владели техникой выплавления бронзы. К тому времени, когда гонги появились на Филиппинах, в Камбодже, Центральном Вьетнаме, технология изготовления закаленной бронзы была известна только в Индии, Таиланде, на Борнео, Яве и в Китае [Nicolas 2011, 1]. Попадая в «периферийные» страны, инструменты приобретали особую ценность, так как не могли быть изготовлены местными жителями самостоятельно. На Филиппинах гонг мог стоить несколько буйволов, а цена особо ценных гонгов могла доходить до стоимости рисового поля [Maceda 1998, 25].

Коренные народы Камбоджи, живущие в провинции Ратанакири, покупают гонги у странствующих торговцев народа джарай, который населяет приграничные районы вьетнамской провинции Плейку. В последние десять лет это делать становится всё сложнее, так как вьетнамские джараи потеряли возможность свободного пересечения границы. В связи с этим к гонгам относятся очень бережно и используют их только по случаям особенно важных обрядов и жертвоприношений [Станюкович ПД 2017, 39].

Бронзовые гонги являются важнейшей частью культуры коренных народов. Как говорят сами информанты:

Гонги важны. Остальное не обязательно. На гонгах до сих пор играют [Станюкович

ПД 2017, 43].

В Камбодже, в деревне Пхумпрак, где живут тампуаны, нам показывали гонги, но сказали, что больше на них не играют, «нам стыдно» [Федоров ПД 2017, 35]. Возможно, эти представления связаны с влиянием кхмерских учителей, преподающих в деревенской школе, которые борются с традициями коренных народов в рамках «кхмерификации» населения. С другой стороны, в 2012 г. работниками христианской негосударственной организации International Cooperation Cambodia (ICC) по гранту японского правительства было опубликовано несколько книг на языке тампуан (кхмерским алфавитом) [Bd: c Je: k, Thian Sa: гт: q б. г.; Mon Sa: гшэп, Thian Sa: гт: q 2012]. В них описаны традиционные музыкальные инструменты и даны тексты песен. Был выпущен также учебник по игре на гонгах для тампуанов [Siaw-phxw nae noDm 2012].

1 Интервью с женщиной-медиумом этнической группы крынг, деревня Кропы, провинция Ратанакири, королевство Камбоджа.

Гонги делают из меди и бронзы разного состава. Существуют два основных типа гонгов: плоский и сосковый (^П! 1аоот). Гонги первого типа имеют плоский тимпан; в центре соскового гонга имеется возвышение в форме соска. Оба вида имеют на боковой стороне два отверстия, сквозь которые продевается веревка, на которой подвешивается гонг.

Названия частей гонга передаются через телесный код: внешняя часть, собственно тимпан, называется «спина», внутренняя часть, находящаяся между боковинами, — «грудь». Гонги бывают разных размеров, плоские гонги всегда по размеру меньше, чем сосковые. Тон гонга зависит от материала, из которого он сделан, и от размера инструмента. Звонкость или приглушенность звука зависит от техники звукоизвлечения.

На Филиппинах на юге архипелага используются сосковые гонги, на севере — только плоские. Эти два вида никогда не смешиваются в ансамблях [Станюкович 2017, 73]. В Камбодже, напротив, оба вида гонгов распространены по всей территории страны. Коренные народы используют большие ансамбли гонгов (до 18), часть из которых плоские, часть — сосковые. Техника игры на гонгах разных типов различна.

В Камбодже плоский гонг, в зависимости от того, какой звук необходим, либо держат на весу за веревочную петлю, либо кладут «спиной» вниз. Удары палочкой наносятся по «груди» гонга. В качестве палочки используется обычная ветка дерева толщиною в один-два пальца руки (ил. 1).

Сосковый гонг либо подвешивают на раму вместе со всеми остальными гонгами, либо его держат за веревочную петлю: при игре он должен находиться на весу. Удары наносятся специальной палочкой с мягкой головкой-наконечником. На самом большом и тяжелом сосковом гонге, который обязательно вешается на раму или дерево, играют без палочки, нанося удары кулаком по соску (ил. 2-3).

Традиционная и современная технологии изготовления палочки для игры на сосковом гонге были продемонстрированы нам информантом Тапамом, руководителем ансамбля гонгов деревни Кропу (пров. Ратанакири). Он срезал ветку дерева примерно в локоть длиной и обточил таким образом, чтобы один конец был толще, а другой — тоньше. На первом был выточен фиксатор для головки-наконечника. Для изготовления головки палочки была использована полоска коры, сплетенная в плотное кольцо. После этого он наматывал на кольцо кусок материи-уплотнителя (материя использовалась для демонстрации, традиционно используется кора) до тех пор, пока не осталось небольшое отверстие в середине. В это отверстие узким концом вставил заготовку для ручки палочки, головка доводится до широкого конца и упирается в фиксатор.

В наше время головка делается из тапочек-вьетнамок. Из самой толстой части подошвы вырезается кусок круглой формы, в нем делается отверстие для ручки палочки. После того как головка насажена на ручку, ей ножом придают шарообразную форму. Помимо фиксатора, выточенного на ручке, она дополнительно закрепляется при помощи коры (ил. 4) [Федоров ПД 2017, 40].

У этнических групп крынг и тампуан гонги — непременный атрибут проведения жертвоприношений. Играют на открытом пространстве, как правило на рисовом поле или на огороде, так как большинство жертвоприношений связаны с сельскохозяйственными циклами. По сообщениям информантов, в ансамбле гонгов 13 человек, каждый участник играет на своем инструменте. Строгие ограничения по гендерному признаку отсутствуют, тем не менее, как правиобразный мир фольклора

ло, участники ансамбля мужчины. Из 13 гонгов в ансамбле восемь — сосковые, пять — плоские, самый большой сосковый гонг задает ритм, малые сосковые задают басовое звучание и мелодику, плоские гонги перекликаются с певцом, если таковой имеется.

На севере Филиппин традиционно только мужчины имели право играть на гонгах — в настоящее время эти запреты размываются. Разные по размеру гонги обладают разной высотой звука и используются в различных сочетаниях друг с другом. Количество гонгов в ансамбле различается как от народа к народу, так и у одного и того же народа. Существует два основных способа звукоизвлечения. Первый носит название ра1оок, или pattong. У-образную деревянную или костяную рукоятку, к которой гонг подвешивается на веревочной петле, исполнитель держит в левой руке, а правой рукой ударяет по гонгу деревянной палочкой. Второй называется ^раууа — ручка гонга прикрепляется к поясу исполнителя, позволяя играть на нем в двух положениях, в одном из которых приглушенный гонг лежит на коленях, «спиной» вверх, а в другом свободно висит. Существуют ансамбли гонгов, где все исполнители используют только способ ^раууа, и другие. Исполнитель играет ладонями: сначала левая рука ударом по центру гонга издает звонкий звук, после чего следует сильный удар ладонью правой руки, которая затем заглушает звук скользящим движением рук [Масес1а 1998, 64]. У северного филиппинского народа ифугао при втором способе звукоизвлечения удары ладонями наносятся не по «груди», как в обоих положениях в Камбодже, а по «спине» гонга [Станюкович 2017, 72].

На Минданао и других южных островах Филиппин преобладают подвесные сосковые гонги, которые используются в основном в ритуалах, связанных с урожаем, или в престижных обрядах. У народа тболи, населяющего юго-запад острова Минданао, обладание гонгами является признаком высокого социального статуса. Обычно у состоятельных людей несколько гонгов разных размеров и типов. Ансамбль гонгов тболи состоит из четырех инструментов. Самый большой гонг с самым низким звучанием задает постоянный общий монотонный ритм. На этом гонге играет один человек. Еще один человек играет обычно на нескольких гонгах меньшего размера, задающих мелодию. На гонгах этого типа могут играть как мужчины, так и женщины. Помощники придерживают гонги за края, чтобы приглушить их звучание [МасеСа 1998, 83]. Во время полевой работы у тболи озера Себу (остров Минданао) в декабре 2017 г. мы наблюдали только игру на кулин-танге — ансамбле стационарно поставленных вверх сосками гонгов с высокими боковинами, на которых играет один человек. Этот вид гонгов, существующий как у ряда народов юга Филиппин, так и у кхмеров Камбоджи, остался за рамками рассмотрения данной статьи.

Итак, гонги играют важнейшую роль в культурной жизни коренных народов. Это престижные объекты, определяющие/отражающие статус их обладателей. Гонги являются символом власти, силы и жизнеспособности больших семей и этнографических групп. Сами носители культуры выделяют важность гонгов как символа национальной идентичности.

К сожалению, гонги постепенно уходят из ритуальной жизни коренных народов.

Старшее поколение не обучает более молодых, которые, в свою очередь, всё больше отдают предпочтение современной музыке. В школе дети учатся читать и писать в надежде стать в будущем современными гражданами мира, а не крестьянами, которые живут в соответствии с природными ритмами, слушаются духов и идут по стопам своих предков [Ба1.етт< 2012, 127].

Такие тенденции ставят традиционную культуру игры на гонгах на грань вымирания, что в ряде традиционных общин воспринимается очень остро: как говорят горцы плато Тэйнгуен во Вьетнаме:

Сгинут гонги, так и общество сгинет [LU 2008, 32].

Для дальнейшего сравнительного исследования нужен широкий фольклорно-антропологический подход с включением этномузыкологических и этнолингвистических аспектов, полевых исследований, включенного наблюдения. Перспективными представляются такие темы, как изменение гендерного состава исполнителей, межэтнические связи и обменные отношения между народами-изготовителями и народами-адресатами в торговле гонгами, изучение орнаментики гонгов и сравнение ее с орнаментами в других видах традиционного искусства — резьбе по дереву, ткачестве.

Литература

Дмитренко 2018 - Дмитренко С.Ю. Бахнарические языки Камбоджи: лексика, грамматика, тексты (по материалам лингвистической экспедиции) // Вестник Российского фонда фундаментальных исследований (РФФИ). Гуманитарные и общественные науки. 2018. № 2 (91). С. 159-170. Станюкович 1998 - Станюкович М. В. Календарь экспедиции на Филиппины 1994-1995 гг. // Материалы полевых этнографических исследований. Вып. 4. СПб., 1998. С. 66-72. Станюкович 2002 - Станюкович М.В. Музыкальные инструменты ифугао (Филиппины) из собрания МАЭ РАН // Музыка Кунсткамеры: к 100-летию Санкт-Петербургского музея музыкальных инструментов. СПб., 2002. С. 167-175. Станюкович 2014 - Станюкович М. В. Обзор последних шести экспедиций на Филиппины (20082013) и кратких полевых выездов во время работы в Японии (2010) // Радловский сборник: Научные исследования и музейные проекты МАЭ РАН в 2013 г. СПб., 2014. С. 418-428. Станюкович 2015 - Станюкович М.В. Комплексные экспедиции к малым народам Филиппин и Камбоджи 2014-2015: этнография, фольклористика, этнолингвистика, этноботаника // Тезисы научной конференции «Теория и практика исследования этнокультурных комплексов», посвященной 65-летию со дня рождения В.А. Козьмина. СПб., 2015. С. 17-19.

Станюкович 2017 - Станюкович М.В. О собирании и изучении филиппинских музыкальных

инструментов в России // Вопросы инструментоведения. Вып. 12. СПб., 2017. С. 69-74. Станюкович, Федоров 2018 - Станюкович М.В., Федоров Р.В. Неотложная полевая этнография Юго-Восточной Азии. Север Камбоджи и юг Филиппин // Кунсткамера. 2018. №1. С. 109-121. Стратанович 1978 - Стратанович Г.Г. Народные верования населения Индокитая. М., 1978. Goodway, Conklin 1987 - Goodway M., Conklin H.C. Quenched high-tin bronzes from the Philippines //

Archeomaterials. 1987. Vol. 2. Issue № 1. P. 1-27. Maceda 1998 - Maceda J. Gongs and Bamboo: A panorama of Philippine music instruments. Manila, 1998. Nicolas 2009 - Nicolas A. Gongs, Bells, and Cymbals: The Archaeological Record in Maritime Asia from the ninth to the seventeenth centuries // Yearbook for traditional music. 2009. Vol. 41. P. 62-93. Nicolas 2011 - Nicolas A. Early Musical Exchange between India and Southeast Asia // Early Interactions between South and Southeast Asia: Reflections on Cross-Cultural Exchange. Singapore, 2011. P. 343-365.

Salemnik 2012 - Salemnik O. Is there Space for Vietnam&s Gong Culture? Economic and Social Challenges for the Safeguarding of the Space of Gong Culture // South-East Asia, Studies in art, cultural heritage and artistic relations with Europe. Ed. by Izabela Kopania. Warsaw, 2012. P. 127-133.

ОБРАЗНЫЙ мир ФОЛЬКЛОРА

Dm pi: lomnoDm SDrçkhaep 1970 - от pi: lomnoom soykhaep nsj pleg khmae (Краткое введение в кхмерскую музыку). Phnom Penh, l970.

Bd:c Je:k, ТЫэп Sa:rr:q б. г. - Bo:c Je:k, Thisn Sa:rr:y. Sisw-phxw сютпэц tompusn (Боть Ек, Тхиен Сарынг. Книга тампуанских песен). ICC [б. г.].

L^ 2008 - Lu, Thúy Liên. Công chiêng: biêu tuong cùa các dân tôc thiêu sô Truàng San — Tây Nguyên (nghiên cúu tai huyen Trà My, tinh Quáng Nam). Dân tôc hoc, sô 4; 2008, tr. 2233 (Лы, Тхюи Лиен. Гонги: символ национальных меньшинств в Чыонгшон — Тэйнгуен (исследование в уезде Чами, провинция Куангнам). Этнография №4, 2008, стр. 22-33.

Mon Sa:rшэn, ТЫэп Sa:rr:q 2012 - Mon Sa:msn, Thisn Sa:rr:y. Sisw-phxw uîpaîkû: pleg boîra:n con cist tompusn (Мон Сарыан, Тхиен Сарынг. Книга о старинных музыкальных инструментах народа тампуан). Phnom Penh, 20l2.

Siэw-phYw nae noDm 2012 - Sisw-phxw nae noüm pi: robisp va:j ko:q robüh con cist daшm phisk tsc (Руководство по игре на гонгах для малочисленных народностей). ICC, 20l2.

Полевые материалы

Станюкович ПД 2017 - Станюкович М.В. Полевой дневник экспедиции в Камбоджу. 20l7. 84 с.

Федоров ПД 2017 - Федоров Р. В. Полевой дневник экспедиции в Камбоджу. 20Г7 44 с.

антропология этнография этномузыкология инструментоведение Камбоджа Филиппины полевые исследования коренные народы традиционное общество гонги
Другие работы в данной теме:
Контакты
Обратная связь
support@uchimsya.com
Учимся
Общая информация
Разделы
Тесты