Спросить
Войти

О.И. Сгибнева. Живая память России: Культурное наследие в системе взаимоотношений государства и Русской православной церкви

Автор: И. В. Девина

^^ а з д е л I

ИСТОКИ И ТРАДИЦИИ РУССКОЙ ДУХОВНОЙ КУЛЬТУРЫ

О.И.СГИБНЕВА

ЖИВАЯ ПАМЯТЬ РОССИИ:

Культурное наследие в системе взаимоотношений государства и Русской православной церкви. — М.: Агент, 1999. — 205 с.

Книга посвящена современным проблемам культурного наследия России и поискам форм взаимодействия в этом вопросе государства и Русской православной церкви. Автор не абсолютизирует роль религии в становлении отечественной культуры, но рассматривает православные ценности как неотъемлемую ее часть. В силу исторических особенностей развития отечественной культуры в ней тесно переплелись религиозные и светские начала. Сохранение этой целостности становится сегодня основой диалога государства и церкви, что представляется особенно актуальным в преддверии 2000-летия христианства.

Книга состоит из предисловия, четырех разделов и заключения.

В предисловии отмечается, что "конец ХХ в. знаменует собой переоценку государством роли религии и церкви в становлении и раз-витии русской культуры, признание права религиозной культуры на свое место в общей ее системе" (с.9). Культурное наследие оценивается не только священнослужителями, но и светскими людьми, с точки зрения воплощения в нем православной идеи. Религиозные и светские традиции тесно переплетаются в культуре России. Следствием смен школ политических ценностей становились либо разрушение, либо забвение целых пластов отечественной культуры. Позиция государства многое определяет в общественном сознании. От его адекватной оценки культурного наследия, выбора приоритетов современной политики в сфере культуры многое зависит в духовной жизни общества.

Раздел I — "Феномены "культура" и "религия" в истории философской мысли". Со времен античности культура осмысливается как неприродное, небиологическое начало, которое, в отличие от природы, создается человеком, его трудом, направленным на совершенствование, обработку с помощью сознания того, что дано природой. Но широкое распространение в науке этот термин приобретает лишь в Новое время, когда культура как целостное явление становится объектом специального изучения. В лексику русского языка термин "культура" как калька с латинского языка вошел в середине XIX в. Исследование же культурных феноменов, их сущности и взаимодействия, особенностей структуры, типологии, специфики воздействия на человека и общество началось гораздо раньше, вместе с активным развитием научного знания. С начала ХУШ в. в трудах русских мыслителей, - прежде всего сторонников просветительских идей, - закладывались теоретические основы изучения культуры, "намечались те основные пути развития культурологического знания, по которым пойдет научная мысль в последующие века" (с. 13). Те явления, которые мы сегодня определяем понятием "культура", в ХУШ - начале XIX в. обозначались терминами "просвещение", "образование", "воспитание". В этой связи религия еще не могла рассматриваться в системе культуры, ибо она воспринималась как Божественное откровение, как те идеальные истины, по которым должна строиться жизнь.

Особое внимание роли языка в формировании и развитии культуры уделяли В.Н.Татищев, И.Г.Гердер, рассматривавшие язык как культурную память, как язык, в котором воплощается идея прогресса в культуре и который выполняет функцию исторической преемственности, передавая от одного поколения к другому накопленный опыт. "Традицией традиций" называет Гердер письменность. Идея культуры получает свое развитие в трудах М.В.Ломоносова, Н.М.Карамзина. Составляя пантеон русских авторов, Карамзин разработал типологию русской литературы, которая уверенно выходила на ведущее место в культуре,

выполняя не только художественную, но и мировоззренческую функцию. Карамзинская типология важна не только для осмысления литературного, но и всего историко-культурного процесса.

В XVIII в. культура и религия существовали как самостоятельные, независимые явления. Сущность религии еще не подвергалась научному анализу, хотя в спор с основными положениями религиозного вероучения уже вступали сторонники материалистического мировоззрения. Однако основные нравственные идеи христианства воспринимались научной мыслью как неотъемлемая сторона человеческой жизни, "как опора для отыскания ее смысла и цели" (с.21).

Философский подход к осмыслению религии в системе культуры связывают с именем П.Я.Чаадаева, взгляды которого складывались под влиянием немецких романтиков. Чаадаев считал, что законное место религии - в области философии, безбожная философия XVIII в. рассматривалась им как "нелепость" и "отклонение от правил"; успехами культуры измеряется сила христианства. Отношение Чаадаева к отечественной культуре противоречиво. С одной стороны, он говорил о ней как о "всецело заимствованной и подражательной" (цит. по: с.25), с другой - в его работах есть утверждения о том, что в нашей национальной культуре, в ее традициях и верованиях, в особенностях внутренней и общественной жизни можно найти "все источники бесконечного усовершенствования, все зародыши необъятного будущего" (цит. по: с.26).

Проблема западничества и славянофильства вышла за рамки кружковых споров в России середины XIX в. Говоря о значении религии, славянофилы отмечали, что без нее теряется сам смысл культурной жизни. Истоки культуры, по их мнению, сакральны - в этом их точка зрения совпадает с богословской. Вряд ли достаточно обоснованы упреки в адрес славянофилов, будто они звали народ назад, к прошлому.

Для западников ценнее был не дух национальной самобытности, а дух солидарности России и Европы. Наиболее близкой по духу считали западники культуру Германии, которая вырвалась вперед в мировом культурно-историческом процессе, благодаря развитию научного знания, чего как раз долго не хватало России. И В.Г.Белинский, и А.И.Герцен подчеркивали важность исторической преемственности в культуре, и в этом их позиции не расходятся как со славянофилами, так и с немецкой классической философией.

Своеобразный синтез славянофильских и западнических взглядов на проблемы культуры представлен в творчестве В.С.Соловьева. В культуре он различает материальные и духовные составляющие. Если материальные ценности создаются людьми, то духовная культура имеет божественное начало. Понятия "духовная" и "религиозная" культура у Соловьева отождествляются. Однако религия, определяя развитие культуры, не должна подчинять ее себе. П.А.Флоренский отрицал культуру как единый во времени и пространстве процесс, не разделяя идею эволюции и процесса культуры. По мнению Флоренского, "лишь православная культура сохранила выражение общечеловеческих ценностей, ибо имела критерий, высший по отношению к ней" (с.47). И.А.Ильин именно отходом от религиозности объяснял кризисные явления в культуре. Он считал, что попытки создать культуру вне веры и Бога бесплодны. С.Л.Франк, опираясь на понимание универсальности религиозного христианского опыта, считал, что только верующему человеку открывается истинная духовность, т.е. культура может быть духовна лишь тогда, когда она исходит из религиозного мировоззрения (с.51).

Современная наука рассматривает религию как важную составляющую часть культуры, выполняющую свои специфические функции и, вместе с другими структурными элементами культуры (наукой, искусством, моралью, языком и пр.), находящуюся в системе сложных взаимообусловленных связей. Культура и религия не могут быть отождествляемы, как не может быть поставлен знак равенства между понятиями "духовная культура" и "религиозная культура".

Раздел II — "Русское культурное наследие и православие". Русская культура со времени своего становления в IX - X вв. в течение почти восьми веков развивалась под определяющим влиянием православной религии и церкви. По мере освоения окружающего мира, познания законов природы человек все активнее выходит за пределы религиозного мировоззрения, пополняя культурное пространство новыми явлениями, отражающими его земную жизнь, создавая "культуру сенсорную, эмпирическую, светскую, обогащая тем самым всю сокровищницу мировой культуры" (с.66). Но религия продолжает оставаться частью духовной жизни человека, меняется лишь степень интенсивности ее воздействия на культуру.

В культурном наследии России переплелись традиции светской и религиозной культуры, христианской и языковой. Христианизацию Руси в современной науке рассматривают как важнейшее событие, изменившее парадигмы культурной жизни. Однако процесс вытеснения новой религией прежних языческих верований был не только длительным, но и противоречивым. Переход от язычества к христианству знаменует собой и крупные обретения, и крупные утраты в культурном наследии, поскольку "христианство жестко боролось с теми культурными явлениями, которые не вписывались в его традиционные каноны" (с.75).

К XIII в. христианство обрело свою силу. Православные храмы стали важными градообразующими центрами, монастыри - центрами книжной, художественной культуры. Православие синтезировали множество традиций, создав не только новую картину мира, но и определив тип человеческой личности. В отечественной научной мысли сложилось два подхода к оценке православия. Один из них теоретически обосновал П.Я.Чаадаев, считавший православие исторической ошибкой, другой - основывается на том, что именно православие, религиозные традиции, сложившиеся в Византии, оказались наиболее созвучными строю национальной культуры Руси. По мнению К.Леонтьева, "византийские традиции способствовали становлению монархии, укреплению семьи, формированию феномена русского героизма" (с.80).

В конце XVI - XVII вв. намечаются тенденции секуляризации культуры. Начинают выходить в свет светские учебники, появляются первые школы. Процессы секуляризации усиливаются в период правления Петра I. "Секуляризация разрушила средневековую целостность русской культуры, разделила синкретическую "культуру - веру" на "культуру" и "вред", во многом разведя светскую и религиозную культуру, что стало в XIX в. причиной двойственного отношения к культурному наследию в целом. С XVIII в. ведет свою историю и разделение в общественном сознании понятий "Бог" и "церковь".

В технократическом мире ХХ в. задачу сохранения культурных ценностей взяло на себя государство. Но ее не решить, по мнению автора книги, без поддержки общества, без диалога со всеми культурными институтами, в том числе и религиозными (с.105).

Раздел III — "Из истории сохранения культурного наследия". Культурное наследие выступает мощным фактором формирования исторического сознания человека и общества, с помощью которого осознается связь прошлого, настоящего и будущего. До XVIII в. наблюдаются только подступы к проблеме осознания ценности культурного наследия. Летописи, писцовые книги XVI-XVII вв. о Москве, Туле, Новгороде, Пскове свидетельствуют о пробуждении интереса к памятникам прошлого. В первой половине XVIII в. началось исследование и описание памятников в целях составления трудов по истории России, были подготовлены и изданы первые распоряжения органов государственной власти об охране памятников культуры, в том числе указы о "Сдаче старинных редкостей комендантам" и "Создании Кунсткамеры" (1718) (с. 110).

В начале XIX в. такая работа имела в основном прикладное значение, ею занимались отдельные ведомства. В этот период культурное наследие становится объектом научного интереса. К его изучению обращаются историки, филологи, географы. Во второй половине XIX в. проблема защиты и сохранения памятников старины встала особенно остро. Создаются Императорская Археологическая комиссия (1859), Московское Археологическое общество (1864), Русское историческое общество (1866), Общество защиты и сохранения в России памятников искусства и старины (1909).

Общегосударственный подход к исследованию и сохранению культурных ценностей складывается и после Великой Октябрьской социалистической революции. Он дал как позитивные, так и негативные результаты. Последние стали следствием ярко выраженного идеологизированного подхода к оценке культурного наследия без учета его объективной значимости в становлении отечественной культуры. Роковую роль в судьбе многих культурных ценностей в 20-30-е годы сыграла атеистическая идеология, отношение к религии как превратному сознанию, а к церкви - как защитнице эксплуататорского строя (с. 119). Сопротивление священнослужителей изъятию культурных ценностей стало основанием для репрессивных мер государства по отношению к ним.

Великая Отечественная война стала рубежным этапом в осмыслении нашего культурного наследия. "Обстановка военного времени четко показала, что, несмотря на "безбожную пятилетку", активную атеистическую пропаганду среди всех слоев общества, новые виды культурной деятельности, религиозные ценности хранятся в сознании людей, религиозные чувства для некоторых оставались опорой в трудную минуту" (с.134).

50-60-е годы XX в. ознаменованы усилением административного давления на религию и церковь. Но теперь в центре внимания была не политическая борьба, а искоренение "пережитков" в сознании людей. По сути, начался новый этап разрушения культурных ценностей. Памятники религиозной культуры оценивались лишь с точки зрения их художественной значимости.

Подготовка и празднование в 1988 г. 1000-летия введения христианства на Руси способствовали переоценке отношения к религии, что не могло не учитывать государство.

Раздел IV — "Диалог государства и Русской православной церкви: Актуальные проблемы сохранения культурного наследия". После распада Советского Союза стала развиваться тенденция перехода к диалогу с Русской православной церковью. Определилось поле этого диалога: сфера культуры, информации, миротворческая деятельность. Однако до настоящего времени так и не принят новый Закон об охране памятников истории и культуры, проект которого пока находится на рассмотрении законодательных органов. Передача памятников религиозной культуры началась еще в конце 80-х годов. Процесс возвращения Русской православной церкви реликвий и ценностей сложен и противоречив. В государственных органах наблюдается "комплекс вины" перед религиозными организациями; религиозные же организации настаивают на выполнении правительственных распоряжений в установленные сроки, опасаясь изменений в позиции власти. По данным Госкомимущества России за период с

1994 по
1995 г. в ведение Русской православной церкви было передано 620 объектов культового назначения. Передача культовых предметов в безвозмездное пользование религиозным организациям идет во всех регионах. В то же время в настоящее время "динамика краж культурных ценностей не сокращается, объектом внимания грабителей все чаще становятся действующие храмы" (с.179). Актуальным является и контроль над вывозом из страны предметов искусства.

За последнее десятилетие найдено немало форм совместной работы государственных органов и Русской православной церкви в сохранении и освоении культурного наследия. Всемирный Русский Народный Собор стал своеобразной формой объединения усилий светской и религиозной общественности. В марте 1998 г. состоялись слушания Собора "Вера и знание: Проблемы науки и техники на рубеже столетий".

И.В.Девина

Другие работы в данной теме:
Контакты
Обратная связь
support@uchimsya.com
Учимся
Общая информация
Разделы
Тесты