Мормоны: Религиозные основания культуры. (Обзор)

И.В.ДЕВИНА

МОРМОНЫ: РЕЛИГИОЗНЫЕ ОСНОВАНИЯ КУЛЬТУРЫ

(Обзор)

Мормонизм — церковь Иисуса Христа Святых Последнего Дня — была основана Дж.Смитом в 1830 г. в США. "Книга мормона" содержит свыше 300 цитат из Библии и представляет собой параллель Ветхому и Новому Заветам, являясь "священной историей аборигенов Америки". Мормоны считают, что их учение должно приносить человеку счастье как в посюсторонней, так и в посмертной жизни. Мировое предназначение, согласно их учению, подчиняется "закону прогресса", и жизнь стремится к большему совершенству. Это относится и к Богу. Человек — "Бог в зародыше", грехопадение было запрограммировано Богом. Сущность зла, греха — не неповиновение Богу, а восстание против закона прогресса. Мормоны ожидают скорого конца света, последней битвы с Сатаной. Они рассматривают себя в качестве избранного народа Израиля. Мормонская церковь организована строго иерархически. Во главе стоит президент, признаваемый пророком, с двумя помощниками он образует Президентский совет. Вероучение мормонов основывается на "Книге мормона" и откровениях пророка.

В 1843 г. на основании одного из откровений Дж.Смит провозгласил многоженство (отменено в 1890 г.), а также принцип теократической организации общины мормонов. Первоначально преследуемые мормоны обосновались в Солт-Лейк-Сити, ставшем "Меккой" мормонов. Община росла и экономически преуспевала, в 1896 г. территория первоначального расселения мормонов была признана в качестве штата Юта. Основные центры миссионерской деятельности мормо-нов — США, Англия, Скандинавия, Германия, Австрия, Швейцария, Новая Зеландия, Австралия.

Церковь Иисуса Христа Святых Последнего Дня (СПД) насчитывает ныне более 6 млн. последователей во всем мире. Это одна из быстро растущих церквей. Миссионерская программа СПД предусматривает свою деятельность в более чем 100 странах. По своим моральным установкам мормонизм является пуританством, а по религиозным постулатам — евангелизмом. Церковь СПД жестко проводит авторитарную линию. Президент получает откровение непосредственно от Бога, имеется Совет 12 апостолов, сохраняющих ортодоксию в вере и практике; церковь противостоит абортам, порнографии, сексуальной свободе, равноправию женщин, аморальному влиянию секулярного общества; в быту мормоны исключают алкоголь, чай, кофе, табак.

Центр мормонизма — Солт-Лейк-Сити (город Соленого Озера, столица штата Юты на западе США). В то время как другие религии — ислам, христианство, иудаизм — берут свое начало много столетий назад и попытки проанализировать их происхождение связаны с огромными трудностями, исследование корней мормонизма в историческом развитии представляется делом более легким. Последователи церкви СПД порой сами желают описать свою историю, хотя в ряде случаев и считают, что "изучение истории может поколебать веру" (8, с.20).

СПД — это американская секта полуязыческого характера. О мормонах говорят и пишут довольно много. Проповедник одной из протестантских сект Соломон Сполдинг написал около 1812 г. фантастический роман "Найденная рукопись", в котором рассказывалась вымышленная история двух иудейских колоний, будто бы основанных в Америке в древнейшие времена и оставивших вырожденное потомство в виде краснокожих племен. Роман, не напечатанный, был хорошо известен родным и знакомым автора; после его смерти один экземпляр попал в руки баптистского проповедника Сиднея Ригдона (штат Огайо), который в то время (конец 20-х годов) был близок к временно проживавшему по соседству молодому человеку, сыну

ремесленника, Дж.Смиту. После ознакомления с романом Сполдинга Смит, давно уже выдававший себя за колдуна и открывателя кладов, объявил, что он имел откровение свыше, будто в одной пещере горы Кюмора (штат Нью-Йорк) хранится древняя священная летопись американских израильтян, написанная одним из вождей мормонов.

Отправившись в указанное место, он по возвращении уверял, что после многих препятствий и жестокой борьбы с Сатаной высшие существа вручили ему книгу, состоящую из золотых пластинок, исчерченных неведомыми письменами на особом новоегипетском языке. При книге находился оптический инструмент, в котором он признал Урим и Туммим ("прорицательный снаряд" древних иудейских первосвященников). Читая "золотую" книгу с помощью этого инструмента, он понял ее смысл и смог продиктовать ее английский перевод. Этот перевод был издан в Палмире (штат Нью-Йорк) в 1830 г.

Многие лица, знакомые с романом умершего Сполдинга, стали заявлять, что "Книга мормона" есть не что иное, как воспроизведение этого романа. Так как Ригдон, несомненно, имевший текст романа, оказался не только другом, но и горячим приверженцем Смита, то дело объяснялось просто. Впрочем, лица, утверждавшие о плагиате, не успели предъявить подлинной рукописи Сполдинга, которая была искусно выкрадена у наследников автора и исчезла.

В то же время "золотая" книга, открытая Смитом, оставалась "невидимою", и хотя несколько человек заявляли в общих выражениях, что видели ее, они, будучи ворами или фальшивомонетчиками, не могли быть признаны достоверными свидетелями (1,5).

Мормонизм анализировался с различных позиций: как историческое явление, как этнографический феномен, как миссионерская организация и т.п. Сегодня он рассматривается на новых уровнях:

Философско-теологические основания мормонизма

Наиболее интересной стороной мормонской теологии является то, что она сочетает в себе либеральную доктрину человека с радикальной неортодоксальной концепцией Бога в рамках христианского фундаментализма. Мормонская теология — это внутренняя ветвь пуританской религии, идеи религиозной коммуны иудейского толка, основанные на пуританской доктрине о том, что человек способен создать царство Бога. Этот фундаментализм уходит корнями в библейский буквализм, характерный для американской религии.

Мормонизм имеет много общих точек соприкосновения с позицией греческих натуралистов. Структуры, мир — продукты Божественного акта творения, все существующее — это данное Богом. Таким образом, существует Бог, но также существуют и другие реальности, он — не полноправный творец и не единственный источник всего существующего (14, с.2). В этом состоит радикальный отрыв мормонизма от позиции традиционного теизма. Теология мормонизма носит неабсолютистский характер.

Второй момент, смыкающий мормонизм и натурализм, состоит в отрицании традиционной концепции сверхъестественного. "Даже если Бог в большей степени существо натуралистическое, чем сверхъестественное, реальность не управляется Богом... она находится под контролем законов природы" (14, с.2). Данная позиция позволяет мормонам отрицать наличие чудес, чудодейственных сил, всего того, что недоступно человеческому знанию. Мормонизм отрицает понятие вечности, которое трактуется как "явление, не обладающее временем". Бог воспринимается мормонами во времени и в пространстве. "Нематериальной субстанции не существует, даже чувственные образы материальны" (14, с.3). Натуралистический характер мормонской философии, безусловно, отражается на их отношении к практике, человеческому телу, сексу, поведению.

Основным моментом философии мормонов является факт признания материальной реальности. Материализм мормонизма не есть простое отрицание существования духа и божества. Мормонизм — это дуализм тела и духа, они оба материальны, но они — две различные реальности. "Нематериальности не существует. Дух материален, но он настолько чист, что его нельзя увидеть глазом" (14, с.6). Такая позиция мормонов резко отдаляет их от католицизма и протестантизма. Радикальная неортодоксальная позиция СПД тем не менее

смыкается с христианской теологией, поскольку мормоны признают бессмертие духа, души и считают, что умирает лишь тело.

Единственна ли реальность для мормонов? Для них характерен плюрализм: дух состоит из множества духов; мир состоит из независимых интеллектуальных и материальных элементов; существует отличие Бога от человека и Бога от мира; понятие творца трактуется в смысле трех независимых существ. Философия мормонизма эмпирична в своей основе, она заявляет, что опирается на научный метод, рационализм, хотя и обращается к Божественному откровению.

Мормонизм утверждает, что реальность имеет динамичный характер. Мормоны ориентированы на концепцию космического процесса, проходящего во времени и в пространстве. Космический порядок охватывает материальную структуру и ценностную структуру Вселенной.

Мормонизм отстаивает двойственную доктрину творения, которая гласит: первое творение — это творение мира идей, универсумов, интеллекта; второе — материальное, подтверждающее наличие универсумов. Понятие Бога в мормонской теологии отражает плюралистический характер мормонской концепции реальности. Бог понимается в неабсолютистских терминах как существо, соотносящееся с миром, частью которого он является и который не является его полным творением. Это означает, что Бог является существом среди существ, а не существом как таковым, не основой существ. Бог не абсолютен.

Итак, мормонизм отрицает классическую теологическую концепцию Бога как существа вечного. Временность, бренность, тленность Бога является радикализмом мормонской системы. Материализм, который так отстаивают мормоны, безусловно, резко отличается от типичного материализма XIX в. Последний отрицает реальность Бога и души, в то время как мормонизм просто провозглашает Бога, душу и дух существами материальными. Более того, теологи мормонизма избегают механистических импликаций материализма, которые способны отрицать творческую свободу Бога.

Для мормонизма характерен интеллектуализм и строгая вера в человеческий разум. "Все можно познать, и пути Бога объяснимы разумом" (14, с.47). Космологические и телеологические аргументы имеют определенную ценность, они — рациональное подтверждение Божественного откровения. Взгляд мормонов на человека как личность покоится на плюралистической метафизике, которая считает, что полнота индивидуальности есть необходимая собственность каждого человека. Человек — это полнота индивидуальности, особенностей, которая несотворима, непроизводна и не имеет начала. Отличительная позиция мормонов проповедовалась Дж.Смитом, который считал, что разум и интеллект человека могут быть приравнены к разуму и интеллекту Бога. Первый принцип человека — это его сосуществование с Богом. Согласно мормонам, индивид обладает необходимостью существования, т.е. человек существует по необходимости. Либерализм мормонов выражается в вере в расширительные возможности человеческой свободы. В данном случае мормоны обращаются к представителям эпохи Возрождения. Человек должен быть уверен в своем друге, быть оптимистом, чувствовать связь с Богом, что даст ему спасение. "В процесс возможного развития включены человек, Бог и Космос" (14, с.57).

Термин "первородный грех" встречается в мормонской литературе раннего периода, но в мормонской терминологии он в большей степени относится к первому греху, греху Адама, а не к природе человеческой греховности. Доктрина мормонов в этом плане сходна с позицией традиционной теологии, согласно которой последствия первородного греха — существующая мораль человека. Представители СПД стремятся представить человека после первого греха как существо высоко моральное, способное осуществить прогресс в обществе. Терминологически к слову "спасение" мормоны относят слова "хорошая работа", "награда", "успех", "достижения".

В мормонской религиозно-философской мысли грех рассматривается как позитивный фактор природного мира и человеческого существования, рассматривается в плане борьбы с ним. Именно здесь формируется мораль. В мормонской литературе не встречается отрицание реальности греха: он имеет свое основание в человеческом существовании. Грех рассматривается не в терминах абсолютистской концепции Бога, а как принципиальное, естественно-историческое и культурное объяснение феномена. Моральный грех, грех человека — результат традиционно свободной морали. Свободная мораль неприемлема для мормонизма, поскольку она дает возможность возникновению морального греха. Моральный грех существует, минуя Бога, одновременно имеет место вера в моральное благо в масштабах всей Вселенной.

В свою концепцию человека мормоны интегрируют элементы доктрины космического прогресса, которые лежат в основании метафизики и религии. Представители СПД, таким образом, пытаются создать некий синтез либеральной религии, поддерживаемой концепцией Бога, оптимизмом и либеральной оценкой возможностей человека. На деле же мормоны испытывают влияние религиозного и социального консерватизма, веяния новых религиозных направлений, иррационализма, практических интересов. За последние дни столетия в мормонизме возрос консерватизм, особенно в академических его кругах. Мормонская теология достаточно молода, ее структура еще не пережила серьезных исторических потрясений, она свободна от тирании прошлого. Ее философия — это уникальное, непростое соединение либерализма XIX в. и христианского фундаментализма IV в.

Удивительная трансформация из изолированной утопической секты в церковь международного уровня, безусловно, требует объяснений. Почему выжил именно мормонизм? Частичное объяснение этому можно найти, рассмотрев мормонизм в терминах культурологии, т.е. изучив взаимоотношение (соединение) культуры и национального окружения. Существует материальная взаимосвязь между тем, во что люди верят, и тем, как они себя ведут. Именно эту позицию иллюстрирует мормонизм. Религия и практическая реальность соотносятся таким образом, что делают возможным существование друг друга.

Мормонизм XIX в. — это христианская община, где религиозные ритуалы регулировали повседневную жизнь. Практически без реальной власти мормоны продуктивно освоили пустыню, употребляя ритуалы как основные инструменты для достижения материального успеха. Мормонизм перерос в истинную теократию, управляемую священниками, чья власть исходила не от полиции, армии, аристократии или выборной демократии (этого не существовало в те времена в Юте), а исходила из веры каждого в единую версию сверхъестественного.

Поселение мормонов в Юте было более или менее автономным от США в период 16471890 гг. Его можно сравнить с городами древней южной Месопотамии, во главе которых стояла религиозная иерархия. Поселение мормонов было теократией в течение 40 лет, месопотамские же города сохраняли теократию несколько веков.

"Американизация Юты, как называют следующий этап

эволюции мормонов, начался с силовой интервенции США в конце 1880-х годов и закончился поглощением экономики и политических институтов мормонов. Мормоны, поглощенные федеральным союзом, стали не партнером, а колонией. Мормонизм XIX в. — это теократическое государство, мормонизм XX в. — колониальная религия. Таким образом, мормонизм не исчез, а видоизменился. Некоторые мормоны по-прежнему старались придерживаться теократии, другие — приспособиться к изменению. Реорганизация экономических, политических, социальных взглядов стала основой современного мормонизма. Произошли изменения от теократии к индивиду, от государства к церкви. В настоящее время мормоны придерживаются идеи "делай для себя сам", причем в индивидуальной интерпретации.

Не иерархия и авторитаризм XIX в. ведут к пониманию мормонов, а их привычка к определенному образу мышления. Мормонизму присущ дуализм. Система мормонов, с одной стороны, иерархическая, авторитарная, фундаменталистская, с другой — индивидуалистическая, демократическая. Первая сторона представлена в мормонизме явно, вторая — в скрытом виде. Двусторонняя природа мормонизма стала развиваться с 1896 г., когда экономическая интеграция с США привела мормонов к подчинению. В терминах экономического подчинения мормоны иллюстрируют два основных положения современной религии: их мышление индивидуально и они исключают себя из всех предшествующих систем коллективной памяти (12; 13).

В 1880-е годы были основаны десятки мормонских городов, которые были тесно связаны — экономически, религиозно, культурологически — между собой. В период расцвета Юты мормоны имели смешанную экономику, сообщество производило преимущественно все для себя, а не для внешнего рынка, что позволяло вкладывать деньги в развитие собственных ирригационных систем, каналов, дамб, школ, зданий, дорог. Со второй половины XIX в. мормоны, по их терминологии, стали "работающим обществом" (12, с.25).

После 1890 г. мормонизм стал претерпевать изменения — от государства к церкви, он стал более открыто "американизированным" (12, с.27). Церковь мормонов стала претерпевать трансформацию, все более впитывая в себя идеологию американского общества. С 1930 г. по настоящее время мормонизм резко видоизменился. Великая депрессия 1929 г. сделала церковь

мормонов уважаемой в глазах американского общества, продвинула ее в круги власти, международного успеха; консерватизм стал частью мормонизма как нового американского стереотипа. С 1930 г. начинается и рост населения мормонов за пределами Юты. Церковь стала международной, ее руководители считают, что Сион принадлежит не только Юте, но и всем тем местам, где присутствуют мормоны (12, с.28).

Церковь мормонов сильно преуспела и в материальном отношении, она стала одной из самых богатых церквей США. Это — церковь среднего класса, людей работающих, честных, ответственных, участвующих в бизнесе, республиканцев, активных миссионеров, институционально процветающих. Церковь мормонов является влиятельным институтом в экономическом и демографическом смысле, играет значительную роль в национальной политике.

Деловая и социальная практика современной церкви состоит в использовании церковной десятины как основного капитала, присутствии церковных представителей на заседаниях крупных корпораций, преуспевающих компаний; церковь помещает свои капиталы в крупные предприятия, проводит систему мероприятий по упразднению бедности.

Истории мормонов присущ ряд метаморфоз: гибель социалистического государства и подъем и расцвет церкви, которая поддерживает свободное капиталистическое предпринимательство.

Первые три десятилетия XX в. характеризуются активной общей дискуссией о роли образования, в том числе и среди мормонов. Церковники отдавали предпочтение "практическому", или прогрессивному, образованию, призывали к "новому образованию", т.е. специализированному, практическому и полезному (2, с.160). Для мормонов это означало использование окружающих ресурсов для пользы себе, что улучшит общество мормонов в целом. Правильная система образования "подготавливает к жизни", "способствует росту интеллекта" (2, с.160). Имела место и группа некоторых церковных лидеров, которые считали, что рост образования может ослабить влияние мормонской церкви, привести детей к "грешным и необдуманным действиям" (2, с. 161). Тем не менее дебаты относительно природы и сути образовательной системы свелись к тому, что мормоны должны создать сеть обучения, "в которой дети найдут себя в этом мире и полностью раскроют свои способности и талант" (2, с.161).

По стандартам 1900-х годов образование мормонов было довольно высокого уровня. Даже в сельской местности посещаемость школ была высокой, и школы были прекрасно оснащены хорошей литературой, библиотекой, читальными залами. "Образование на самом деле не преуменьшало веры мормонов" (2, с. 161). В 1920 г. церковь потратила 2 млн. долл. на строительство новых школьных зданий, колледжей, университетов.

В 20-х — 30-х годах религиозная образовательная система мормонов подвергается ряду изменений: наблюдается переход от общей поддержки церкви к ограниченной, причем на всех уровнях. В начале 30-х годов церковная академическая система была упразднена, осталась лишь система высшего образования. Под давлением правительства религиозные университеты становились колледжами, просто высшими школами. В дальнейшем было выдвинуто требование преобразовать религиозную систему в систему семинаров. Несмотря на всевозможные трудности, связанные с угрозой закрытия учебных заведений, университет Брайама Йонга не прекращал своего роста и развития. Однако и в его учебном процессе наблюдались определенные влияния современности, связанные с критикой Библии, пропагандой теории эволюции Ч.Дарвина и др. "Новый свет", таким образом, проникал и в стены учебных заведений. Ряд преподавателей были уволены, но студенты по-прежнему поддерживали их идеи.

В университете Брайама Йонга создалась непростая ситуация, которая "подвергала сомнению веру в Библию", "создавала конфликт относительно веры в Ветхий и Новый Заветы", способствовала росту интереса мормонов к научным исследованиям, критицизму, эволюции (2, с.173-174).

Процесс внедрения новых понятий в религиозную образовательную систему, естественно, не мог пройти мимо мормонов. В свет стали выходить такие журналы, как "Взгляд", "Наука", "Школа и общество", "Новая республика", "Нация", которые отражали современный этап развития научных знаний. Мормоны запрещали обсуждение подобных проблем в своих учебных заведениях. Но с 1915 г. остановить волну интереса к политическим и религиозно-обновленческим проблемам было невозможно. Начался процесс секуляризации университета в Юте, где столкнулись силы церковников и их оппозиционеров. Более

целесообразно рассматривать этот конфликт как конфликт автократии и консерватизма, с одной стороны, и прогрессивизма и академической свободы — с другой. В целом люди были привержены изменениям, может быть, не всегда приятным, но необходимым для своего времени.

Культура, кооперация, индивидуализм в обществе мормонов

Более полустолетия (начиная с 1900 г.) община СПД обитала в Большом Бассейне, т.е. на западе США. (Ландшафт — сочетание коротких хребтов и обширных котловин (бассейнов), полупустыни и пустыни.) Постоянные столкновения с федеральным правительством, соседями, другими религиозными группами сделали необходимым для мормонов путь сочетания строгой независимости и групповой солидарности.

Период 1890-1930 гг. — это период интеграции мормонов в национальную культуру, политику и экономику. В XIX в. участие мормонов в культурной жизни Америки было нормой. В дальнейшем (начиная с XX в.) профессиональные театры, актеры, артисты стали вытеснять самодеятельное творчество СПД. Мормоны, рожденные в своих городах, получали культурное образование в Париже и Нью-Йорке, в большинстве случаев за счет церкви, возвращались на родину, вытесняя иммигрантов. Церковные лидеры установили доброжелательные отношения с федеральным правительством. В благосостоянии мормонов произошли определенные сдвиги: общество СПД становилось все менее и менее обществом контрастов.

В XIX в. кооперативное благосостояние являлось идеалом мормонов. Существующие у них кооперации, предприятия, заводы и пр. были подчинены в большей степени общественной выгоде, чем выгоде индустриальной. Начиная с 1899 г. в концепциях мормонов происходит сдвиг от кооперации к индивидуализму, капитализму, хотя еще многие из них признают ценность кооперации. Развивающиеся идеи индивидуализма заставили церковных лидеров напомнить своим последователям об их вере в Бога, церковь и других святых-братьев. Мормоны не признавали принцип отделения церкви от государства. Девиз мормонов "Порядок Энока, или объединенный порядок" означает: "Работать вместе, жить вместе, обладать общей собственностью как в период раннего христианства" (2, с. 185).

Идеалы корпорации присутствовали у мормонов в различных формах: земля, вода, доли в корпорациях. В этом смысле мормонство понимается как "широкий образ жизни, система сельского хозяйства, общий деловой мир, а не просто церковь" (2, с.186).

С 1890 г. мормоны устанавливают контакты с немормонами-бизнесменами, что вызвало серию забастовок на предприятиях Юты, конфликты относительно заработной платы, инфляцию, поскольку столкнулись два противоположных интереса: кооперация и индивидуализм. Церковные лидеры отстаивали интересы сообщества, депрессию 1920-1922 гг. объясняли "личным грехом", а не "действием сил рынка" (2, с.190).

К 1928 г. стало очевидно, что на существующем у мормонов уровне кооперации благосостояние не может процветать долго. Церковь стала вносить деньги в различные отрасли индустрии и бизнеса: сахарную промышленность, строительство отелей, банки и пр. Тем не менее основной вклад церковь осуществляла в малый бизнес. Церковные лидеры в большей степени поощряли кооперацию местных сообществ, государства и федерального правительства. Самыми важными для мормонов были мелиоративные проекты федерального правительства, проекты строительства национальных парков, возведения монументов и памятников.

Мормоны-церковники с большой заботой относились к иммигрантам, их детям и семьям. Одна из ответственных проблем — это ассимиляция в сообществе и шире — в американском обществе.

С 1847 г. СПД создали 500 колоний на Западе. В 1900 г. период колонизации закончился. Нормой стало не кооперативное, а индивидуальное поселение. Церковь заботилась о жилищных условиях, открытии оросительных каналов, реконструкции зданий, расширении земельных ресурсов. Последнее вызывало сильный протест у немормонов. В начале XX в. в целом мормонское население процветало, люди жили в материальном достатке.

Очевидно, что у церкви мормонов существовали общие модели взаимоотношения кооперации и ивдивидуализма. Многие из них до сегодняшних дней сохранились в том или ином виде. Во-первых, церковь разрешала трансформацию кооперативных и колонизаторских программ, подчиняя их по необходимости индивидуальным, кооперативным или церковным целям собственности. Это как раз тот случай, когда бизнес конкурировал с личным

предпринимательством. Церковные лидеры делали все возможное для защиты интересов бизнеса мормонов и мормонских поселений в плане их господства на мировом рынке и рынке национальном. Официальную поддержку получали развитие транспорта, водоснабжения, железные дороги и пр. Во-вторых, церковные лидеры выступали в защиту менеджеров в любых трудовых спорах, т.е. выступали за кооперацию, а не за конфликт. Они рассматривали бизнесменов как создателей порядка, организации рабочих. В самой церкви кооперация осталась основополагающим правилом. Вне церкви, особенно в сфере экономики, в общей модели мормонской жизни доминируют ныне конкуренция и рынок.

За период двух столетий материальная реальность мормонизма пережила три стадии. Во-первых, это нестабильный мир ранней индустриальной революции, который явился первой социальной матрицей, сформировавшей теологические концепции мормонов. Затем последовала эра политической стабильности территориальной жизни мормонов, хотя экологические условия были нестабильны. Третья стадия сопровождается окружением мормонизма нестабильным развитием мирового индустриализма (12, с.210-211).

Современный взгляд мормонизма на динамику мирового развития основан на том, что истина — категория изменяемая и что религиозный опыт можно обнаружить непосредственно в успехах каждодневной жизни. Каждый исторический этап мормонизма переживал определенные изменения, материальный мир являлся ключевым моментом религиозного опыта, истина выступала понятием гибким, мобильным, способным к дополнениям. Все это делало религию — вовлеченной в каждодневное существование — практической религией. Религия теряла свою святость как источник, она давала экономическую стабильность, технологический прогресс, благосостояние. Сбор церковной десятины, существующий поныне, показывает, что "религия работает" (12, с.211). Система водного контроля показывает, что трудовая деятельность дает реальный успех, существующие законодательства приносят социальное богатство. Практическая религия питала материальный успех. Практическая вовлеченность, лежащая в фундаменте современного мормонизма, делала жизнеспособной святость правительства, обусловливала его способность к переменам. Мормоны не посвящают себя прошлому: согласно их концепциям, прошлое не повторяется, поскольку только перемены являются носителями постоянства и прогресса, они — мотивационная, движущая сила. Полезность прошлого, таким образом, выступает как лимитированная характеристика.

Когда мормоны входят в контакт с окружающим их миром, они также отграничиваются от прошлого. Святость не есть воспоминание, поскольку воспоминание может повредить необходимой гибкости при осознании неопределенного. Практическая религия не изжила себя и после трансформации жесткой теократии. Мормоны остались верны традиции: "Истина есть изменение, изменение есть истина" (12, с.212). Неотложное и практичное, а не прошлое являются источником истины и верификации. Успех может быть достигнут лишь на основе гибкости. Но поскольку прошлое все же существует, мормоны рассматривают его не через призму истории, а в проекции или в безразличии.

Церковное членство позволяет мормонам использовать специальный образ мышления, который вселяет им уверенность в перемены. И этот образ мышления определяет своеобразие, уникальность мормонов (или членов других сект — спиритуалистов, адвентистов седьмого дня, свидетелей Иеговы), показывает, что все их суждения исходят из определенной группы (секты), а не из прошлого, будущего или другой группы (секты). Члены таких сект обычно общаются только друг с другом, друг с другом делятся опытом и знаниями. Это, в свою очередь, вселяет в них веру в существование меньшинств, занимающих подчиненную им или второстепенную в отличие от них позицию.

Мормонизм, как и другие утопии, представляет собой структурную слабость, порожденную собственным методом мятежа, бунта, восстания: отделение, но без всякой попытки создания новой нации; изоляция без самодостаточности; эгалитаризм без критики условий самосохранения. Разрыв между различными целями и неадекватные методы их достижения породили трансформацию мормонизма. Существование пространственных границ образовало пропасть между утопическими экспериментами и индустриальным миром. Утописты были продуктом индустриализации и одновременно они получали от нее материальный доход в рамках своей внутренней структуры, которая гарантировала их участие в расширении капитализма, а не замыкала их в собственных рамках.

Различные религиозные группы, в том числе и мормоны, поселившиеся в Америке, пытались жить по собственному образцу. Они были уверены в своей службе Богу, они использовали святость в организационном и правительственном плане своих коммун. Члены

общин занимались строительством, добычей полезных ископаемых, фермерством и т.п. Они стремились создать царство Бога на земле, показав тем самым другим людям путь спасения и освобождения. Их ценность была очевидной и неоспоримой. Центральное секулярное правительство развивало утопию, миссию, царство Бога и поглощало общность. По своей идеологии все религиозные сообщества отличаются друг от друга, но все они действуют в рамках святости.

Таким образом, развитие мормонизма явилось частью мирового процесса, который был ускорен, а скорее инициирован индустриальной революцией. Одна сторона процесса — это рост колониализма путем экспансии ряда стран и роста империй за счет увеличения территорий. Другая — рост попыток "вылечивания худших аспектов индустриализации" (12, с.218). Одним из "лекарств" был мормонизм. Но он, как и все другие религиозные сообщества, пытавшиеся вырваться из индустриального общества, снова возвращался в него. В рамках самого мормонизма существовали противоречия. Первое исходило из того, что мормоны пытались построить благосостояние путем перерождения самого капитализма. Второе заключалось в попытке быть отличными от остального общества, исключая при этом все различия.

Мормонизм основывает себя на "способности знать"

(12, с.220), его лозунг — "Величие Бога в его интеллигентности", что позволяет человеку во всем полагаться на знания. Но предполагая, что все изменяется, включая и знание, понимание, мормоны создали относительное знание. Мормонам присуща уверенность, они отрицают мир, существующий вне человеческого понимания, отрицают прошлое, других людей, другую природу. Представители СПД выдвинули идею о том, что истина относительна, поскольку она — продукт ситуации, в которой определена. Но и эта идея трансформировалась на рубеже XIX-ХХ вв.: истина стала понятием фиксированным, изолированным, подобно авторитету священства.

В настоящее время церковь мормонов насчитывает более 6 млн. приверженцев и является одной из быстро растущих религиозных организаций, миссионерская деятельность которой распространяется по всему земному шару. Мормоны имеют более 50 религиозных объединений, наиболее влиятельным из которых является Реформированная церковь Иисуса Христа СПД .

Мормонизм интересен и важен тем, что он дает возможность эмпирически изучить рождение и становление относительно новой религии, понять процесс ее эволюции в новых поколениях.

Список литературы